Mission Manifest: These 9 – Demokratische oder Graswurzel-Mission

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Ob man das als demokratisch bezeichnet eine andere Frage. Sicher ist: Mission geht uns alle an.

Wenn sich bei lehramts- und damit schrifttreuen Katholiken bei einem Thema die Zehennägel aufrollen, dann bei der immer mal wieder formulierten Forderung nach „mehr Demokratie in der Kirche“. Was unter dem Deckmantel einer für unhinterfragbar gehaltenen politischen Ordnung nicht selten gefordert wird, ist die Auflösung aller Glaubensinhalte zugunsten einer Wünsch-Dir-Was-Religion: Eine Mehrheit lehnt die Unauflöslichkeit der Ehe ab? „Fott damet!“ Die Heilsnotwendigkeit der Kirche ist einem Großteil nicht mehr vermittelbar? Ab damit auf den Müllhaufen der Geschichte! Die kirchliche Lehre zum Lebensschutz steht der Freiheit der Frauen und der Selbstbestimmung der Menschen im Weg? Dann kann sie ja nicht richtig sein.

Demokratisierung?

Das vorweggeschickt kann ich aber Entwarnung geben: Was im Mission Manifest als „Demokratisierung“ der Mission gefordert und beschrieben wird, hat mit diesem Anspruchs-Limbo, bei dem auch derjenige als glaubenstreu gehandelt wird, der sich mit Bibel, Katechismus und dem Glauben an die Dreifaltigkeit schwer tut, von Moral- und Sakramentenlehre wollen wir gar nicht erst anfangen, nichts zu tun. Da kann man sich streiten, ob der Titel dann so glücklich gewählt ist, aber was gemeint ist, bezieht sich mehr auf den Begriff des dēmos anstatt auf den der Demokratie. Laut Wikipedia bezeichnet dēmos im Griechischen ursprünglich die Dorfgemeinde als „die kleinste Verwaltungseinheit innerhalb einer antiken griechischen Polis. […] Der Begriff geht auf das Zusammensiedeln einzelner Sippen zurück und bezeichnet eine Gemeinde, gemeinhin auch das Volk. In der Regel wurde damit ferner die Gesamtzahl der Vollbürger einer Polis (also die Bürger im Besitz der vollen Bürgerrechte) bezeichnet, die […] an der Volksversammlung teilnehmen konnten.“ (Wiki)

Das allerdings passt dann sehr gut zur Frage der Mission. Denn Katharina Fassler, die Autorin zur 9. These des Mission Manifest mit dem Titel „Wir brauchen eine ‚Demokratisierung‘ von Mission“ weist auf einen Missstand der Kirche zu Recht hin: Ein nicht kleinzukriegender Klerikalismus, der es den Priestern und Bischöfen, höchstens noch den „Festangestellten“ der Kirche, überlässt, für den Glauben und diese Kirche einzutreten. Dabei ist Mission eben ein Auftrag, den auch der normale Gläubige von Jesus mit auf den Weg bekommen hat. Das allerdings, und darum ist diese These keine Selbstverständlichkeit, setzt auch eine gegenseitige Akzeptanz von Priestern und Laien voraus. Jeder hat hier seine Stärken, darum ist es nicht verwunderlich, wenn jeder auch andere Sachen mehr oder weniger gut kann. Stattdessen ist aber offenbar am Ende vielfach die Befürchtung zu fühlen, dass man sich gegenseitig „die Butter vom Brot nimmt“. Nimmt man dem Priester nicht etwas weg, wenn man als Laie sein eigenes Missionsprojekt – sei es ein Gebetskreis, sei es eine andere „Glaubensaktion“ – aufzieht? Und darf man als Laie eigentlich ein Projekt starten, dass zwar gutkatholisch ist, aber dessen Erfolgsaussichten der Gemeindepriester nicht sieht?

Gemeinschaft der Heiligen

Eine solche Diskussion und die damit einhergehenden Abstimmungsrunden – von der Beteiligung von Kirchengremien gar nicht zu reden – blockieren Mission, auch weil sie Blockaden im Kopf errichten. Dabei wäre es einfach: Jeder nach seinem Stand tut was er kann, und wo er Lücken sieht unterstützt ihn der Andere. Wenn es um beinharte Theologie geht, dann ist – hoffentlich – der Priester besser ausgerüstet, wenn es um Erfahrungen mit speziellen Lebenssituationen geht (Herausforderungen am Arbeitsplatz, Schwierigkeiten in der Kindererziehung, Eheprobleme) dann sind Laien meistens – nicht immer – näher dran. Und weil das so ist, müssen beide Stände das Bild der Kirche von außen prägen.

Wer als Interessierter oder als Kritiker Kirche nur in der Person von Priestern und Bischöfen und der Angestellten im Pfarrbüro erlebt, bei dem muss man sich nicht wundern, dass er so schnell nicht seinen Platz in dieser Gemeinschaft der Heiligen zu sehen in der Lage ist. Wer aber die Gemeinde, den „dēmos“ der Kirche sieht, der bekommt leichter eine Vorstellung davon, dass er keine Sorge haben muss, da hinein zu passen egal aus welchen sozialen, wirtschaftlichen oder auch familiären Verhältnissen er stammt. Die Kontaktfläche zur Kirche vervielfacht sich unglaublich, wenn es eben nicht nur das „Bodenpersonal“ der Kirche ist, dass sich präsentiert, sondern die ganze Gemeinde.

Vision eines Pfarrhauses

Wie aber schafft man das? Fassler beschreibt das vielleicht am präzisesten in Ihrer Vision von einem ansonsten verwaisten Pfarrhaus, in dem eine katholische Familie ganz normal ihrem Leben nachgeht, inklusive Morgen- und Abendgebet, Rosenkranz, Bibellesung etc. Der Unterschied: Sie lädt die Gemeinde dazu ein – eine offene Tür der Kirche, nicht in ein steriles Pfarrheim oder in den Empfangsraum des Priesters sondern zu einer missionarischen Familie. Niemand muss kommen, aber alle sind eingeladen. Das ist von der – insbesondere deutschen – Wirklichkeit ein ganzes Stück entfernt, das Einladen von Nachbarn und weniger Bekannten gehört wohl nicht zu unseren Stärken, aber das Bild wird klar. Man muss gar nicht viel machen, man muss nur seinen Glauben leben und andere daran teilhaben lassen. Was könnte wichtiger sein als das Zeugnis und der Austausch?

Nebenbei bleibt das Pfarrhaus so nicht nur bewohnt sondern auch Anlaufstelle für spirituelle Fragestellungen, auch dann wenn der Priester in Großgemeinden nicht vor Ort ist. Der darf – und sollte regelmäßig – auch vor Ort sein, getragen wird das aber von der oder den im Pfarrhaus lebenden Familien und der gesamten Gemeinde. Ganz ehrlich: Mir kribbelt es in den Fingern, so etwas auch zu machen, abgespeckt, „eingedeutscht“ zwar, aber doch: Wieso sollte man nicht – natürlich nur wenn man die Möglichkeit hat – als Kirchgänger eine Einladung an die Gemeinde aussprechen zum abendlichen Grillen? Vielleicht nicht gleich die ganze Gemeinde, aber andere Familien, die man sowieso regelmäßig in der Kirche sieht? Oder andere Menschen gleicher Altersklasse? Oder gerade unterschiedlicher Altersklasse? Gestaltungsmöglichkeiten gibt es ausreichend, es braucht nur den Mut, nach vorne zu gehen.

Anziehende kleine Gemeinschaften

Und hat man diesen ersten Schritt erst mal getan, wieso dann nicht auch ein kleines geistliches Programm aufsetzen: Gebet vor dem Essen als Selbstverständlichkeit, aber vielleicht auch eine kleine Betrachtung in eine Begrüßung durch den Gastgeber einbauen? Vielleicht einen kleinen Impuls setzen durch ein zusätzliches Gebet. Alles, was anziehend wirken könnte. Und beim nächsten mal lädt man auch noch Leute ein, die dem Glauben eher skeptisch gegenüberstehen – nicht um sie zu bekehren (im Sinne eines Proselytismus), sondern um Zeugnis zu geben. Am Ende wäre damit Fasslers, bislang als Vision beschriebene, Vorstellung erreicht:

Die Kirche und ihre Mitarbeiter haben es geschafft, neue Wege zu gehen und aus alten Strukturen neue, zeitgemäße und menschengerechte Strukturen für eine erneuerte katholische Kirche zu entwickeln. Gewachsen sind vor allem kleine, gesunde Gemeinschaften, die andere anziehen.

Den dēmos stärken

Für manche mag das hier skizzierte (erinnert ein bisschen an Hauskirche) nicht neu sein. Neu ist aber vielleicht vor allem der missionarische Charakter, die Ausrichtung darauf, dass man nicht nur im Kirchengebäude und beim Priester Kirche erfahren kann sondern bei ganz normalen Gläubigen. Jedenfalls wird so die Forderung nach einer „Demokratisierung“ der Mission nachvollziehbar, Demokratie in der Mission sollte der Normalfall sein. Dass sie es nicht ist, zeigt nur die Notwendigkeit des Mission Manifest, und sollte uns darin bestärken, den dēmos in der Mission zu stärken.

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